Eintauchen in die Kunst des Flechtens, dem großen kulturellen und anthropologischen Ausdruck der Völker von Mapuera in Pará.
Wahrscheinlich haben Sie zu Hause einen Korb oder ein anderes Geflecht aus Pflanzenfasern. Oder zumindest haben Sie solche Gegenstände schon einmal in Restaurants, Schaufenstern oder auf Märkten gesehen. Aber wahrscheinlich haben Sie ihnen keine große Beachtung geschenkt und auch nicht darüber nachgedacht, dass das Flechten von Pflanzenfasern zu Kunsthandwerk eine der ältesten und widerstandsfähigsten Techniken der Menschheit ist.
Es ist, als wären die Flechtwerke unsichtbar und werden im Alltag kaum wahrgenommen. Wer allerdings die Völker am Rio Mapuera (auch bekannt als Wai Wai) im Nordwesten des Bundesstaates Pará kennt, dem wird die Bedeutung dieser vergänglichen Technologien im Alltag bewusst, die neben verschiedenen industrialisierten Gütern existieren.
Die Flechtwerke faszinierten durch ihre Schönheit und Allgegenwart in verschiedenen Bereichen des Lebens dieser Menschen: bei der Jagd, bei der Feldarbeit, bei der Zubereitung von Speisen und Getränken, bei Festen, im häuslichen Bereich, bei der Herstellung anderer Artefakte und im religiösen Kult. Tragekörbe, Fächer, Siebe, Siebe, Tipitis, Flechtwerk zum Zubereiten und Servieren von Speisen, Körbe zur Aufbewahrung persönlicher Gegenstände, verschiedene Fallen, schnell im Wald gefertigte Körbe zum Tragen von Früchten und Wild, Festkleidung, geflochtene Türen und Matten, Maracas und andere Gebrauchsgegenstände prägen das Bild der Dörfer. Derzeit werden sogar traditionelle Artefakte (Tabletts und Körbe) und neue Produkte (Smartphone-Halter) für den Verkauf in den Städten hergestellt, die aus geschickt geflochtenen Fasern mit komplexen grafischen Mustern gefertigt werden.
Aufgrund der Beschaffenheit der Pflanzenfasern und des tropischen Klimas in Brasilien ist es schwierig, direkte archäologische Zeugnisse von Flechtwerken zu finden. Aber es ist nicht unmöglich, es gibt Studien zu diesen Quellen. Einige Gründe für die intellektuelle Unsichtbarkeit von Flechtwerken lassen sich besser verstehen, wenn man bedenkt, dass es je nach theoretischer Perspektive notwendig ist, erhaltene archäologische Objekte zu finden, um ihre Existenz und ihr Alter wissenschaftlich zu beweisen. Geflochtene Objekte als Gegenstände zu betrachten bedeutet, sie als fertige, vollendete Tatsachen zu betrachten. Es bedeutet, die „intakte“ Form eines einzigen Produktionsmoments zu privilegieren, der bis heute erhalten geblieben ist. Diese Sichtweise unterscheidet sich vom indigenen Verständnis, dass geflochtene Objekte Körper sind, die aus anderen Körpern transformiert wurden.
Pflanzliche Menschen, die zu geflochtenen Objekten wurden
Auch wenn es schwierig ist, archäologische Zeugnisse dieser Artefakte zu finden, steht ihr Alter für die Völker von Mapuera außer Frage. In verschiedenen Versionen der Geschichten aus einer sehr alten Zeit entstanden diese Völker, nachdem ihr Schöpfer Mawary verschiedene Flechtwerke und andere Gegenstände erworben hatte, um eine Frau zu bekommen. Die Flechtwerke befanden sich möglicherweise unter Wasser in Form verschiedener Wasserlebewesen. Sie wurden tatsächlich zu Flechtwerken, nachdem sie vom Schöpfer gefischt worden waren. Diese Erzählungen zeigen nicht nur, dass es unmöglich ist, sich diese Völker ohne die Anwesenheit dieser Artefakte ihrer Vorfahren vorzustellen, sondern sie heben auch etwas von größter Bedeutung hervor: Die Flechtwerke sind Körper, die durch technische Handlungen entstehen.
Eine Vorstellung, die Bewegung und Transformationsflüsse von Subjekten und nicht von Objekten hervorhebt. Aus dieser Perspektive ist die Abstammung der Flechtwerke nicht an überlebende Zeugnisse im archäologischen Fundus gebunden, sondern entspringt einer seit Urzeiten bestehenden sozialen und politischen – oder besser gesagt kosmopolitischen – Beziehung zwischen verschiedenen Arten von Menschen, deren Körper transformiert werden. Geflochtene Objekte sind Pflanzen, die durch geschickte menschliche Hände verwandelt wurden. Die pragmatische Betrachtung von Pflanzen als nützliche Pflanzen, als passive Ressourcen für die Herstellung von Objekten, entspricht der Vorstellung von Lebewesen als bloßer Rohstoff, wodurch das Organische künstlich wird. Dies unterscheidet sich radikal vom empirischen Wissen der Indigenen, dass Pflanzen Menschen sind, mit spezifischen Körpern und Persönlichkeiten, die in Beziehungen zu Menschen interagieren. Pflanzen können Füße, Knie, Beine, Rippen, Nasen und sogar Warzen haben.
Eine Beziehung des Respekts und der gegenseitigen Hilfe
Die Indigenen weisen darauf hin, dass man verstehen muss, wer die Pflanzen sind, bevor man sie zu Flechtwerken verarbeitet. Beim Schneiden von Arumã müssen bestimmte Regeln beachtet werden: Die Pflanzen müssen gut behandelt werden, damit sie sich beim Flechten leichter handhaben lassen. Die Arumãs (Ischnosiphon spp.), die zu den über 20 Pflanzenarten gehören, die für die Flechtarbeiten verwendet werden, sind nicht ungefährlich. Sie schneiden den Menschen in die Hände und die Art lässt sich nicht leicht handhaben, wenn sie nicht artgerecht verwendet wird. Erfahrene Handwerker berichten, dass die Pflanzen sich flechten lassen, um den Menschen zu helfen, und dass sie auch in dieser neuen Phase ihres Lebens gut behandelt werden müssen, damit sie sich nicht rächen. Es gibt sogar Erfahrungen von Handwerkern, die in Träumen mit einigen dieser Pflanzen und ihren Verbündeten gesprochen haben. Und für alle Phasen der Beziehung sind viel technisches Wissen, Hingabe und Geschick erforderlich.
Im Gegenzug kümmern sich die Menschen um die Orte, an denen die Pflanzen wachsen, sie schneiden keine Pflanzen ab und schon gar nicht schneiden oder bearbeiten sie sie in irgendeiner Weise. Jedes Wesen, das an diesem kosmopolitischen Geflecht beteiligt ist, wird verwandelt und handelt so, dass die Existenz und Fortdauer des anderen ermöglicht wird. Hier ist es wichtig zu betonen, dass in dieser Beziehung die Menschen die Pflanzen erhalten und die Pflanzen die Menschen erhalten. Es gibt einen Austausch und eine Gegenseitigkeit zum gegenseitigen Nutzen.
Gemeinschaft und kontinuierliche Verwandlung
Geflochtene Pflanzen tragen einen Teil ihrer Art und Kraft in sich und zeigen mit ihren neuen spezifischen Körpern ein eigenes Verhalten. Ein Sieb zum Beispiel hat Beine, ein Gesicht, Gesichtsbemalung, Ohrringe und andere Elemente, die es körperlich charakterisieren. Seine Fähigkeit zu sieben – also feste Elemente, die auf ihn gelegt werden, zu trennen – wirkt sich auf alles aus, was auf sein Gesicht gelegt wird. Daher muss man beim Umgang mit ihm vorsichtig sein.
Für die Völker der Mapuera ist es wichtig, gut mit verschiedenen Wesen zusammenzuleben, darunter auch mit den Flechtwerken. Dies hilft zu verstehen, warum diese Technik im Leben der Indigenen neben Mobiltelefonen, Fernsehern und anderen Alltagsgegenständen, die heute auch bei den Wai Wai viel häufiger anzutreffen sind, so lange Bestand hat. Bei der Untersuchung aktueller Artefakte neben denen, die seit Anfang des 20. Jahrhunderts in Museen aufbewahrt werden, ist eine enorme Vielfalt an Techniken und Formen des Flechtens feststellbar. Man bemerkt historische Veränderungen, Verfall und Innovationen.
Die Kontinuität des Lebens mit Flechtwerken ist eine legitime Technologie für den Erhalt der Wälder. Genau wie Menschen werden Flechtwerke geboren, entwickeln sich, altern und kehren in einem kontinuierlichen Kreislauf zur Erde zurück. Und das ist nur ein kleiner Teil der Gewebe dieser Technologie, deren Existenz, wenn man sie im Detail betrachtet, uns in verschiedene Zeiten, Völker und Regionen führt und uns die Schönheit des Lebens in Gemeinschaft und ständiger Veränderung verschiedener Menschen erkennen lässt.
