Zum ersten Mal in der Geschichte der UN-Klimakonferenzen wird die COP30 in einem Regenwald stattfinden. Präsident Lula da Silva beschrieb diesen symbolträchtigen Ort als klare politische Botschaft: Die Welt muss dem Amazonas und seinen Bewohnern Gehör schenken. Seine Umweltministerin Marina Silva fügt hinzu, dass der Wald „uns den Weg weisen kann”. Dies ist eine willkommene und lang erwartete Maßnahme, um indigene Völker und lokale Gemeinschaften näher an die Klimaverhandlungen heranzuführen.
Traditionell organisierte Gesellschaften und ihre Institutionen spielen im Amazonasgebiet und weltweit eine entscheidende Rolle bei der Klimaanpassung, der Erhaltung der biologischen Vielfalt und dem Umweltschutz. Die westlichen Delegierten in Belém täten gut daran, ihnen zuzuhören.
Für eine polyzentrische und kollektive Regierungsführung
Indigene Gebiete im Amazonasgebiet weisen durchweg geringere Entwaldungsraten und eine höhere Kohlenstoffspeicherung auf als benachbarte Gebiete und fungieren somit als wirksame Klimaschutzsysteme. Um ihre Lebensgrundlagen und ihre Wälder zu schützen, haben indigene Gemeinschaften ausgefeilte territoriale Governance-Systeme entwickelt, die auf dezentralen Netzwerken basieren, welche lokale Behörden mit regionalen Verbänden, zivilgesellschaftlichen Gruppen, Forschern und subnationalen Regierungen verbinden.
Diese Partnerschaften, die auf verschiedenen Ebenen operieren, stärken die Resilienz und Kontinuität der territorialen Verwaltung. Diese polyzentrischen Strukturen mit mehreren sich überschneidenden Autoritätszentren ermöglichen es den lokalen Akteuren, sich selbst zu organisieren und autonome Entscheidungen zu treffen. Verschiedene indigene Gemeinschaften arbeiten mit externen Partnern zusammen, um bedrohte Lebensräume zu schützen.
Die Ashaninka aus dem Indigenengebiet Kampa am Rio Amônia
Elinor Ostrom war die erste Frau und Politikwissenschaftlerin, die den Nobelpreis für Wirtschaftswissenschaften erhielt. Bei der Ausarbeitung ihrer Grundsätze für die nachhaltige Bewirtschaftung gemeinschaftlich genutzter Ressourcen wie Wälder oder Gewässer hätte Ostrom ihr berühmtes Buch durchaus mit dem Fall der Ashaninka illustrieren können.
Gegen Ende des 19. Jahrhunderts verließ eine kleine Gruppe von Ashaninka den peruanischen Zentralurwald und ließ sich entlang des Flusses Amônia in der Region Alto Juruá in Brasilien nieder. Dort angekommen, wurden sie einem System der Leibeigenschaft und quasi Sklaverei unterworfen und mussten für lokale Gutsherren arbeiten. Nach Jahrzehnten des Widerstands und Kampfes wurde ihr Gebiet 1992 von der brasilianischen Regierung offiziell abgegrenzt.
Zu dieser Zeit waren etwa 30 % der rund 87.000 Hektar Land abgeholzt worden, hauptsächlich für die Viehzucht und den Holzeinschlag durch nicht-indigene Siedler. Seitdem haben die Ashaninka umfangreiche Wiederaufforstungsmaßnahmen durchgeführt, sodass heute nur noch etwa 0,5 % ihres Territoriums ohne Waldbedeckung sind, die sich hauptsächlich auf Wohngebiete und kleine Felder beschränkt. Ihre bemerkenswerte Arbeit zur Wiederherstellung der Umwelt wurde international anerkannt und brachte ihnen 2017 den Equator Prize und 2018 den Newton Prize ein.
Einst gefangen in Systemen der Verschuldung und Abhängigkeit und jahrhundertelang dem Vormarsch von Eindringlingen widerstehend, gehören die Ashaninka Brasiliens heute zu den Umweltführern der Welt. Im November dieses Jahres werden sie zur COP 30 in Belém kommen, nicht als Opfer der Geschichte, sondern als Protagonisten und Visionäre. Sie bringen die Stimmen des Waldes, die Erinnerung an den Kampf und einen Aufruf zum Wandel mit. Die Ashaninka zeigen, wie eine Institution und ein Governance-System, die sich auf Selbstversorgung, Konsensbildung, kollektive Interessen und gemeinsame Verwaltungsmechanismen konzentrieren, bei der Verwaltung von Gemeingütern wirksam sein können.
Wie Partnerschaften mit zivilgesellschaftlichen Organisationen, Forschungseinrichtungen, internationalen Organisationen und lokalen Regierungsstellen (z. B. zur Koordinierung der Überwachung, partizipativen Kartierung, gemeinschaftlichen Brandbekämpfung und Vermarktung von Nicht-Holz-Waldprodukten) dazu beitragen können, illegale Holzgewinnung, Bergbau und organisierte Kriminalität einzudämmen.
Anpassung an lokale Gegebenheiten
Anstatt einfach nur den Verantwortlichen für den Klimawandel die Schuld zu geben, haben die Ashaninka wirksame Maßnahmen zur Anpassung an den Klimawandel ergriffen. Sie verbessern den Zugang zu Wasser, fördern ein effektives Brandmanagement, schaffen Frühwarnsysteme, schützen einheimische, dürreresistente Samen, bewerten Waldsignale, um Klimagefahren vorherzusagen, und richten Ausbildungszentren ein, um agroforstwirtschaftliche Praktiken zu fördern.
Da sich die Umweltauswirkungen auf lokaler Ebene manifestieren, ist spezifisches Wissen über jedes Gebiet unerlässlich. Durch die generationsübergreifende Interaktion mit ihrem Land beobachten indigene Völker saisonale Anzeichen, hydrologische Zyklen, Bodenbedingungen und das Verhalten von Arten. Sie sind in der Lage, Umweltveränderungen zu erkennen, lange bevor Satellitendaten oder Klimamodelle sie registrieren.
Eine wichtige Initiative, die in Belém ins Leben gerufen werden soll, ist der Finanzierungsfonds für Tropenwälder (TFFF), dessen Ziel es ist, 125 Milliarden US-Dollar für den Erhalt der Wälder, die Kohlenstoff binden, aufzubringen. Um die Fehler früherer Finanzmechanismen zu vermeiden, muss der TFFF die indigenen Gemeinschaften in den Mittelpunkt seiner Governance stellen.
Sie sind die wichtigsten Träger des Wissens über die regionalen sozioökologischen Bedingungen, und die Vergangenheit hat gezeigt, dass einheitliche Naturschutzkonzepte selten funktionieren. Indigene Bevölkerungsgruppen helfen dabei, Klimaschutzmaßnahmen kontinuierlich zu übersetzen und neu zu bewerten, um sicherzustellen, dass sie mit den lokalen ökologischen, politischen und kulturellen Gegebenheiten in Einklang stehen.
Traditionelle Governance-Systeme passen allgemeine Naturschutzregeln an die lokalen Gegebenheiten an, indem sie beispielsweise festlegen, welche Gebiete saisonal genutzt werden dürfen und welche unberührt bleiben müssen. Dadurch wird sichergestellt, dass der Schutz das tägliche Leben und die lokalen Lebensgrundlagen nicht beeinträchtigt. Damit die Klimafinanzierung erfolgreich ist, müssen indigene Gemeinschaften in der Lage sein, Finanzierungsmodelle an ihre eigenen Traditionen des Teilens und der Entscheidungsfindung anzupassen.
Diese lokale Selbstbestimmung trägt dazu bei, Spannungen aufgrund von Umverteilungen zu vermeiden und Initiativen nachhaltiger zu gestalten. Indigene Behörden passen externe Programme an die sozialen und ökologischen Beziehungen der Gemeinschaft an und verwandeln so weit entfernte Politiken in dauerhafte und an die lokale Realität angepasste Vereinbarungen. Es ist Aufgabe der westlichen Welt, von indigenen Institutionen selbst konzipierte Instrumente zur Finanzierung von Ökosystemen wie Podáali zu unterstützen.
Francisco Piyãko, einer der Anführer der Ashaninka-Gemeinde Apiwtxa, erinnert uns daran:
Die Sensibilität des Waldes muss verstanden werden. Die indigenen Völker müssen zu dem, was sie bereits über die Natur wissen, angehört werden. Um zu sagen, was getan werden muss, was möglich ist und was nicht. Denn es gibt sehr wohl Möglichkeiten, den Amazonas zu erhalten und zu schützen. Wewito Piyãko, Bruder von Francisco und ebenfalls Anführer der Ashaninka, ergänzt: Wenn Dinge nur dort geplant werden, entsprechen sie, wenn sie hier ankommen, nicht unserer Realität. Unsere Realität ist anders. Deshalb müssen wir gemeinsam nachdenken, damit wir sagen können: Schau, das passt, das passt nicht.
Koproduktion von Wissen
Im Amazonasgebiet kann die gemeinsame Erforschung traditioneller Praktiken zur Bodenverbesserung, wie terra pretaoder komplexe Agroforstsysteme, bekannt als chagras, nachhaltige Lösungen zur Kohlenstoffbindung, zur Unterstützung der Nahrungsmittelproduktionund zur Erhöhung der Klimaresilienz erweitern. Im gesamten Amazonasgebiet finden wir Terra Preta, fruchtbare Böden anthropogenen Ursprungs, die von alten indigenen Bevölkerungsgruppen durch die Anreicherung von organischem Material und Holzkohle gebildet wurden. Diese Böden zeigen, dass die indigenen Völker nicht nur die Ökosysteme erhalten, sondern auch ihre Fruchtbarkeit über Jahrtausende hinweg aktiv gesteigert haben.
Diese gemeinsame Wissensproduktion verbessert den globalen Klimaschutz, indem sie genauere und relevantere Daten im Kontext der Gemeinden generiert und wirksame Strategien für die Klimaresilienz identifiziert. Sie stärkt auch die Legitimität und Verhandlungsmacht der indigenen Vertreter, sodass sie Einfluss auf die Umweltpolitik nehmen und sicherstellen können, dass Klimaschutzmaßnahmen vor Ort wirksam sind. Wewito Piyãko fasst das Thema in wenigen Worten zusammen: Wenn die Wissenschaft uns zuhören würde und wir unsere Kräfte bündeln würden, um die Arbeit gemeinsam so zu erledigen, wie wir es uns vorstellen, könnten wir meiner Meinung nach viel Gutes erreichen.
Verbreitung indigener Ontologien
Die internationale Gemeinschaft muss Räume schaffen, in denen indigene Philosophien, die auf Relationalität und Gegenseitigkeit basieren, auf lokaler, nationaler und globaler Ebene zirkulieren können. Diese miteinander verbundenen Entscheidungssphären ermöglichen es den Trägern indigenen Wissens, nicht nur teilzunehmen, sondern auch Einfluss darauf zu nehmen, wie Gesellschaften die Beziehung des Menschen zur Natur verstehen.
Wenn die Delegationen in Belém bereit sind zuzuhören, könnten sie ihre extraktivistischen Weltanschauungen zugunsten von Perspektiven überdenken, die auf Interdependenz basieren. Die Verbreitung indigener Ontologien verändert bereits das juristische und politische Denken, beispielsweise durch Bestimmungen zu den Rechten der Natur.
Diese Ideen nehmen in den alltäglichen Praktiken und Kosmologien der Amazonasvölker konkrete Gestalt an. Wie viele andere indigene Völker Amerikas stehen die Ashaninka durch Zusammenarbeit und Interdependenz mit nichtmenschlichen Wesen in Beziehung zum Wald. Für sie ist der Wald von Orten bewohnt, die ihre eigenen Schutzgeister haben, jeder mit eigener Handlungsfähigkeit, Geschichte und Verwandtschaftsbeziehungen. Diese Wesen müssen respektiert und mit Respekt behandelt werden. Diese relationale Art des Lebens mit dem Wald stellt sicher, dass die Ashaninka nur das für ihren Lebensunterhalt unbedingt Notwendige ernten und eine räuberische Ausbeutung der Ressourcen vermeiden.
Das traditionelle Tauschsystem Ayõpare sieht beispielsweise vor, dass das Gemeinschaftsleben von Prinzipien geleitet sein soll, die über den materiellen Handel hinausgehen und Beziehungen auf der Grundlage von gegenseitigem Respekt und Gegenseitigkeit betonen. Basierend auf diesem Prinzip vertreibt die Cooperativa AyõpareAshaninka nur nachhaltig angebaute Produkte.
Sie verkaufen diese Produkte nur an Nichtmitglieder der Gemeinschaft, die ebenfalls die Werte und Ziele der Ashaninka teilen. Auf die Frage nach seinen Erwartungen an die bevorstehende Klimakonferenz antwortet Wewito Piyãko ganz klar: Es wäre wichtig, dass die COP30 die Stimme des Amazonasgebiets hört. Denn manchmal bleiben sie nur unter Behörden, Parlamentariern und Regierungen und hören nicht wirklich denen zu, die im Amazonasgebiet leben – denen, die das Amazonasgebiet sind.
Die indigenen Gemeinschaften hören auf ihre Wälder. Die nationalen Regierungen und westlichen Verhandlungsführer müssen ihren Anliegen Beachtung schenken. Belém hat die einmalige und historische Chance, diese Klimakonferenz zur ersten wirklich indigenen COP zu machen.
