Zág, ausgesprochen „zã“, ist das Wort der Xokleng für die brasilianische Kiefer. Diese Baumart, Araucaria angustifolia, ist typisch für den Atlantischen Regenwald, der sich entlang der Süd- und Südostküste Brasiliens erstreckt, und entwickelt sich seit etwa 200 Millionen Jahren auf unserem Planeten. Jeder weibliche Baum bringt Dutzende von Zapfen hervor, die wiederum Hunderte von Samen tragen. In Brasilien als pinhão bekannt, ist der Samen der brasilianischen Kiefer eine Nuss, die von mindestens 22 Tierarten sowie vom Menschen verzehrt wird, der sie sowohl als Nahrungsmittel als auch als Einkommensquelle nutzt.
Für einige indigene Völker bedeutet er jedoch mehr als nur Nahrung. Er ist Teil ihrer Kultur, ihrer Geschichte und ihrer Entstehungsmythen. Das gilt auch für das Volk der Xokleng, auch bekannt als Laklãnõ, im heutigen Bundesstaat Santa Catarina. In ihren Dörfern werden die Menschen sogar nach dem Baum benannt.
„Brasilianische Kiefern sind für uns heilig“, sagt Carl Gakran, Geschäftsführer des Zág-Instituts. „Man kann die Geschichte unseres Volkes nicht erzählen, ohne von ihnen zu sprechen. Unser Schöpfungsmythos besagt, dass das Schutztier aus diesem Baum geschaffen wurde, daher taucht er schon in der allerersten Geschichte auf.“ Carl beschloss 2016, etwas für die Kiefern zu tun, nachdem er erfahren hatte, dass die Art infolge von Entwaldung, Stadterweiterung und Holzeinschlag vom Aussterben bedroht war. Derzeit bedecken die brasilianischen Kiefernwälder schätzungsweise weniger als 3 % ihres ursprünglichen Verbreitungsgebiets, das sich einst über weite Teile der Bundesstaaten Paraná, Santa Catarina und Rio Grande do Sul erstreckte, mit kleinen Restbeständen in den Bundesstaaten São Paulo, Minas Gerais und Espírito Santo. Die Xokleng wollen diesen Rückgang umkehren.
„So wie unsere Kiefer vom Aussterben bedroht ist, ist auch mein Volk vom Aussterben bedroht, und folglich sind auch unsere Sprache und Kultur vom Aussterben bedroht“, sagt Carl, der sich selbst als Laklãnõ bezeichnet. Historisch gesehen umfasste ihr Territorium einst die gesamte Region, in der die Kiefer vorkam. Auch dieses ist heute stark geschrumpft: Die Xokleng bewohnen nun das 37.000 Hektar (91.400 Acre) große indigene Gebiet Ibirama-La Klãnõ, das sich über die Grenzen der Gemeinden José Boiteux, Doutor Pedrinho, Vitor Meireles und Itaiópolis in Santa Catarina erstreckt. Das Gebiet beherbergt etwa 2.000 Menschen, die in 10 Dörfern leben und die Völker der Laklãnõ/Xokleng, Guarani und Kaingang repräsentieren.
Als Carl erfuhr, dass der heilige Baum seines Volkes auf der Roten Liste der IUCN, der weltweit führenden Naturschutzorganisation, als vom Aussterben bedroht und im benachbarten Bundesstaat Rio Grande do Sul als gefährdet eingestuft wurde, war er, wie er sagt, verzweifelt und begann darüber nachzudenken, was er tun könnte, um zu helfen. Sein ursprüngliches Ziel war es, auf seinem Grundstück zehn dieser Bäume aus selbst gezogenen Setzlingen zu pflanzen. Doch dabei blieb es nicht. Mit Hilfe von Freunden produzierten sie im Rahmen von Workshops etwas mehr als 1.000 Setzlinge. Auf Anraten seines Vaters begannen sie, die Initiative zu dokumentieren, aus der im folgenden Jahr das Zág-Institut hervorging. Carls Frau Isabel ist Vizepräsidentin und Umweltdirektorin des Instituts. Seitdem haben sie mehr als 140.000 Setzlinge gezüchtet, mit einer Überlebensrate von 70 bis 80 Prozent.
„Von Anfang an war es unsere Strategie, die Gemeinschaft einzubeziehen, insbesondere Schulen, da wir nicht alles alleine pflanzen konnten“, sagt er. „Da der Baum heilig ist, adoptieren die Menschen diese Setzlinge, und die Kinder, die einen erhalten, kümmern sich darum, als wäre es ein Haustier.“ Um der Gemeinschaft ein Gefühl der Zugehörigkeit zum Projekt zu vermitteln, bietet das Institut Schulungen in Gemeindeverbänden und Schulen an, lädt die Menschen ein, sich während der Schulferien an gemeinsamen Aktionen zu beteiligen – bei denen brasilianische Kiefern in degradierten Gebieten und an Quellen gepflanzt werden – und spendet das ganze Jahr über Setzlinge, die auf den Grundstücken der Menschen gepflanzt werden sollen. Eine Gruppe von 30–40 Freiwilligen aus mehreren Dörfern arbeitet direkt am Projekt mit; diese Zahl steigt während der Ernte- und Verteilungszeiten auf 60.
Laut Carl und Isabel sind die Hälfte der aktiven Teilnehmer Frauen; die Gleichstellung der Geschlechter ist dem Institut wichtig. „Sie sind ‚die Frauen, die Zág pflanzen‘, wie wir sagen“, bemerkt Isabel. „Sie beteiligen sich an der Ernte und dem Pflanzen und nehmen an Workshops teil, die wir zur Stärkung ihrer Selbstbestimmung anbieten, beispielsweise in den Bereichen Fotografie und Technik.“ Bis heute haben sie brasilianische Kiefern auf einer Fläche von rund 1.000 Hektar, also etwa 2.500 Acres, gepflanzt. Einige dieser Gebiete, so Isabel, waren Gegenstand eines Verfahrens vor dem Obersten Bundesgericht wegen eines Gesetzes, das es indigenen Gruppen untersagt, territoriale Ansprüche auf Land geltend zu machen, das sie nach einem Stichtag am 5. Oktober 1988 besetzt hatten. Dennoch setzten sie die Pflanzungen fort, sagt Isabel: „Um unser Territorium abzugrenzen, pflanzen wir auch in diesen Gebieten Bäume.“
Nachhaltige Sämlingproduktion
Carl sagt, die Sämlinge würden vom Moment der Samenernte an verantwortungsbewusst und nach indigener Tradition produziert. „Dem Wissen unserer Ältesten folgend sprechen wir mit den Samen, erklären ihnen, was geschieht, und führen Ernte-Rituale durch. Wir ernten 60 %, nicht mehr als das, aus Respekt vor dem Baum und den Tieren, die sich von ihm ernähren“, sagt er. Indigene Erntehelfer nutzen Techniken zum Baumklettern, sammeln aber auch Zapfen vom Boden auf. Früher, so Carl, benutzten sie Kletterspitzen, doch diese beschädigten die Bäume und begünstigten Pilzbefall, der sie töten konnte. Die Zapfen reifen je nach Sorte zwischen April und Juli. Nach der Ernte finden kulturelle Wiederbelebungsaktivitäten statt, darunter traditionelles Kochen und Musik, gefolgt von Maßnahmen zur Sicherung der genetischen Vielfalt, bei denen alle von verschiedenen Bäumen gesammelten Samen miteinander vermischt und zum Keimen vergraben werden.
Nach einem Monat wird jeder Sämling in einen biologisch abbaubaren Beutel aus Zuckerrohrfasern gesteckt und in einer Holzkonstruktion unter einem Strohdach mit Schattennetz untergebracht. Das Strohdach lässt Regenwasser versickern, während das Netz die Sonneneinstrahlung reduziert. Um den Boden für die Setzlinge anzureichern, werden organische Düngemittel verwendet, die auf dem indigenen Gebiet hergestellt werden. Nach einem Jahr Wachstum sind die Setzlinge bereit für die Verteilung.
Die ersten gepflanzten Bäume sind mittlerweile 10 Jahre alt und etwa 5 Meter (16 Fuß) hoch; eine ausgewachsene brasilianische Kiefer kann mehr als 50 m (164 Fuß) erreichen. „Die Ergebnisse sind zufriedenstellend, aber es liegt noch viel vor uns, da die Bäume jung sind. Es ist ein langfristiges Unterfangen, ein Erbe, das wir übernommen haben und an zukünftige Generationen weitergeben werden“, sagt Carl. „Es ist eine sehr vielversprechende Bewegung, in der es uns gelungen ist, unseren Platz einzunehmen und unsere Stimme durch Initiativen zu verstärken – wie ein Dominoeffekt.“
Die Nachhaltigkeit der Initiative
Das Zág-Institut wird durch Zuschüsse und Fördermittel finanziert, unter anderem von der in den USA ansässigen Rockefeller-Stiftung und dem Mohamed-bin-Zayed-Fonds für Artenschutz aus den Vereinigten Arabischen Emiraten sowie durch Spenden von Unterstützern über soziale Medien. „Unser nächster Schritt ist die Verbesserung der Überwachung durch den Einsatz von Technologie zur Datenerfassung, was nicht nur für die Forschung entscheidend ist, sondern auch, um in Zukunft mehr Ressourcen zu sichern“, sagt Carl und fügt hinzu, dass sie nach Mitteln suchen, um Drohnen, Computer, Smartphones und Software für künstliche Intelligenz anzuschaffen.
Die Überwachung, so sagt er, konzentriere sich nicht nur darauf, das Überleben der Bäume zu sichern, sondern auch das indigene Gebiet selbst vor Holzfällern und Bergleuten zu schützen. Neben der Anpflanzung brasilianischer Kiefern entfernt das Institut auch exotische Arten wie Slash-Kiefern und Eukalyptus und ersetzt sie durch einheimische Bäume. Im Jahr 2025 begannen sie mit der Produktion von Juçara-Palmen-Setzlingen. Kurzfristig planen sie die Produktion von Sassafras, Imbuia und Xaxim, einem Farn, aus dem die Laklãnõ/Xokleng ein traditionelles Bier herstellen. Sobald das Projekt finanzielle Nachhaltigkeit erreicht hat, so Carl, wollen sie ihre Setzlingsproduktion auf andere Arten des Atlantischen Regenwaldes ausweiten und Aktivitäten wie Ethnotourismus und Agroforstwirtschaft hinzufügen.
Außerdem planen sie, die Infrastruktur in den Dörfern zu verbessern, um die Produktion von Honig einheimischer Bienenarten aufzuwerten, und in die Herstellung von Produkten aus brasilianischen Kiefernkernen, wie beispielsweise Mehl, zu investieren, um durch nachhaltige Unternehmen im gesamten Gebiet Einnahmen zu generieren. „Wir stellen uns vor, dass das Projekt in Zukunft besser strukturiert sein wird, direkt auf Ressourcen und Mittel zugreifen kann und auch andere lokale Initiativen durch einen Fonds unterstützt, den wir einrichten wollen und der sich auf brasilianische Kiefernwälder konzentriert“, sagt Carl.
Brasilianische Kiefern als Antwort auf territoriale Konflikte
Historisch gesehen besiedelten die Laklãnõ/Xokleng einst weite Gebiete im Ober- und Mittellauf des Itajaí-Tals, sagt Georgia Fontoura, Leiterin des Zentrums für Indigene Studien an der Regionaluniversität von Blumenau in Santa Catarina. Nach der europäischen Kolonialisierung Südamerikas und dem anschließenden Landgesetz von 1850 kam es zu einem verstärkten Prozess der Landaneignung, Vertreibung und territorialen Eingrenzung, „was zu gewaltsamer Verfolgung, Massakern und Zwangsumsiedlungen“ gegen indigene Völker führte, wodurch das Itajaí-Tal zu einem der letzten Zufluchtsorte für Flucht und Widerstand wurde.
Der sogenannte friedliche Kontakt durch den brasilianischen Indianerschutzdienst im Jahr 1914, so Fontoura, markierte das Ende der „Waldära“ der Laklãnõ, in der sie frei auf ihrem Land lebten. Sie wurden vertrieben und auf ein verkleinertes Gebiet konzentriert, zunächst im Posto Platê, dann im Reservat Duque de Caxias und später in dem Gebiet, das heute das indigene Territorium Ibirama-La Klãnõ ist. Über Jahrzehnte hinweg wurden für sie wichtige Gebiete verkleinert, parzelliert und von nicht-indigenen Siedlern besetzt.
Der rechtliche Prozess der territorialen Ausweitung ist in den letzten Jahren vorangekommen, doch politische, wirtschaftliche und soziale Spannungen bestehen weiterhin, sagt Fontoura. Selbst nachdem der Oberste Bundesgerichtshof das Verbot indigener Landansprüche aufgrund der Verjährungsfrist abgelehnt hat, gibt es nach wie vor Konflikte um Entschädigungen, die Anerkennung von Territorialgrenzen sowie Widerstand seitens der Agrarindustrie und lokaler politischer Kreise.
Der Norddamm, der zwischen den 1970er und 1990er Jahren im indigenen Territorium errichtet wurde, hat ebenfalls soziale, territoriale, ökologische und spirituelle Veränderungen für die dort lebenden indigenen Völker mit sich gebracht. Der Damm wurde von der Landesregierung zum Hochwasserschutz im Itajaí-Tal gebaut, doch laut Fontoura geschah dies, ohne die Auswirkungen auf die indigenen Gemeinschaften angemessen zu berücksichtigen. „Das Projekt hat die Landschaft drastisch verändert und Gebiete beeinträchtigt, die historisch von den Laklãnõ bewohnt wurden, wodurch die traditionellen Beziehungen zum Land gestört und neue Formen kollektiven Leidens verursacht wurden“, sagt sie.
Während Hochwasserperioden lösen Regierungsentscheidungen über das Öffnen der Stauwehre oft Konflikte mit der Gemeinschaft aus, die seit langem den Mangel an Dialog und die unzureichende Umsetzung des Notfallplans anprangert, was systematische Auswirkungen auf das Gebiet hat und Risiken für die indigene Bevölkerung mit sich bringt, so Fontoura. Vor diesem Hintergrund des Konflikts sei die Wiederaufforstung mit brasilianischen Kiefern „eine Strategie des territorialen, kulturellen und spirituellen Widerstands angesichts der historischen Gewalt, die während der Kolonialisierung, der territorialen Eingrenzung und der Umweltzerstörung erlitten wurde“, sagt sie.
„Der Baum ist Teil unseres uralten Gedächtnisses und tief mit traditionellen Lebensweisen, Fortbewegungsformen und der Beziehung zum Territorium verbunden. Der Samen war schon immer ein wichtiges Nahrungsmittel beim Sammeln, im Gemeinschaftsleben und bei der Stärkung der Gemeinschaft. Daher bedeutet das Pflanzen brasilianischer Kiefern auch, die durch Vertreibung und die dem indigenen Territorium auferlegten Veränderungen zerbrochenen Bindungen wiederherzustellen.“
Fontoura fügt hinzu, dass die Wiederaufforstung eine Form der Heilung der Landschaft ist, die zur Wiederherstellung von Wasserquellen, zum Schutz des Bodens und zur Rückkehr einheimischer Arten beiträgt und gleichzeitig Kindern und Jugendlichen die Bedeutung des Territoriums, des überlieferten Wissens und des Umgangs mit der Natur vermittelt. „Die Wiederansiedlung einheimischer Bäume stärkt die Ernährungssouveränität, erweitert die Möglichkeiten der Einkommensgenerierung und trägt dazu bei, kulturelle Praktiken im Zusammenhang mit dem Sammeln, traditionellem Wissen und den gemeinsamen Erinnerungen der Ältesten am Leben zu erhalten“, sagt sie.
„Daher reagiert das Projekt auf territoriale Widrigkeiten, indem es das Land selbst in einen Raum des Widerstands, der Erinnerung und der Kontinuität für das Leben der Laklãnõ verwandelt.“ Carl stimmt zu, dass es um mehr als nur eine Umweltfrage geht: „Die Wiederaufforstung mit Araukarien ist eine ganze Bewegung, die mittlerweile Teil der Identität unseres Volkes ist.“
