Hinter einer der bekanntesten kulturellen Traditionen Amazoniens steht der Kampf eines indigenen Volkes um sein angestammtes Land. Aus diesem Territorium schöpfen die Borari das Wissen, das ihr rund 300 Jahre altes Sairé-Fest lebendig hält. Seit 23 Jahren warten sie auf die staatliche Anerkennung und Abgrenzung des indigenen Gebiets Borari de Alter do Chão bei Santarém im Westen des brasilianischen Bundesstaates Pará. Das Verfahren zur rechtlichen Sicherung ihrer Landrechte kommt bei der Indigenenbehörde Funai seit 2009 nicht voran. Dabei hängt das Fortbestehen des Sairé unmittelbar von den natürlichen Ressourcen, der Nahrung und den heiligen Stätten dieses traditionell bewohnten und genutzten Landes ab.
Für das Volk der Borari, das seit Generationen Alter do Chão bei Santarém im Westen des brasilianischen Bundesstaates Pará lebt, ist die Feier ihres Territoriums ein lebendiger Ausdruck ihrer Existenz und ihres Widerstands. Aus dieser spirituellen und gemeinschaftlichen Beziehung zum Land ist das Sairé-Fest gewachsen, eine der ältesten kulturellen und religiösen Traditionen Amazoniens. Lange bevor die Folklorevereinigungen der Flussdelfine Tucuxi und Cor-de-Rosa die Arena mit ihren Darbietungen füllen und Tausende Besucher das Dorf in eines der belebtesten Reiseziele Nordbrasiliens verwandeln, sind es die Erinnerungen und das überlieferte Wissen der Borari, die dem Fest seinen Herzschlag geben.
Die Feier beginnt fernab der Scheinwerfer: auf den Feldern, an den Stränden, auf den Seen und im Wald. Dort holen die Borari die heiligen Festmasten, fangen Fische, stellen Maniokmehl her, bereiten Tarubá zu und sammeln die Blätter, deren Duft die Festhalle erfüllt. Es ist eine Kultur des Zusammenkommens, getragen vom Teilen und von der Fülle dessen, was ihr Territorium hervorbringt. Doch dieser Reichtum, der den Glauben nährt und das touristische Schauspiel erst ermöglicht, hängt unmittelbar davon ab, ob das Land der Gemeinschaft gesichert wird.
Das indigene Territorium der Borari von Alter do Chão liegt rund 37 Kilometer vom Stadtgebiet Santaréms entfernt. Es umfasst die Dörfer Alter do Chão, Caranazal und Curucuruí, in denen etwa 1.200 Familien leben. Diese Angaben stammen aus einem Bericht zur eigenständigen Kartierung und Abgrenzung des Territoriums, den die Borari gemeinsam mit der Forschungsgruppe für Raum, Politik und gesellschaftliche Emanzipation der Bundesuniversität des westlichen Pará erarbeitet haben.
Den formellen Antrag auf staatliche Anerkennung und Abgrenzung ihres Territoriums stellten die Borari am 30. September 2003. In den folgenden Jahren gingen die Untersuchungen voran. 2009 veröffentlichte die brasilianische Indigenenbehörde Funai den ausführlichen Bericht zur Identifizierung und Abgrenzung des Gebiets, kurz RCID.
Dieser Bericht erkannte die traditionelle und dauerhafte Besiedlung durch die Borari in Santarém an und beschrieb die drei wichtigsten Dorfgemeinschaften. Nach Auffassung der Borari enthielt er jedoch erhebliche Unstimmigkeiten. So wurden der Lago Verde und ein Teil des Tapajós-Flusses nicht in das vorgeschlagene indigene Territorium aufgenommen.
Das staatliche Demarkationsverfahren wird in Brasilien durch das Dekret Nr. 1775/1996 geregelt. Nach Angaben der Funai umfasst es mehrere Schritte, die in die Zuständigkeit der Exekutive fallen: zunächst die Untersuchungen zur Identifizierung und Abgrenzung einschliesslich des RCID, danach ein Verwaltungsverfahren, in dem Einwände vorgebracht werden können. Es folgen die Erklärung der Gebietsgrenzen durch das Justizministerium, die Markierung vor Ort und die abschliessende Bestätigung durch das Präsidialamt. Anschliessend werden die erforderlichen Registereinträge vorgenommen und die Flächen als Eigentum des Bundes erfasst.
Nach den im Ausgangsbericht angeführten Monitoringdaten des Instituto Socioambiental, die auf offiziellen Aufzeichnungen der Funai beruhen, befinden sich 829 indigene Territorien in unterschiedlichen Stadien dieses Verfahrens. Davon sind 540 durch das Präsidialamt bestätigt. Bei 71 hat das Justizministerium die Grenzen erklärt. Weitere 168 Gebiete befinden sich in der Identifizierungsphase, 45 gelten als identifiziert, und 15 werden als indigene Reservate geführt.
Bis zur UN-Klimakonferenz COP30, die 2025 in Belém stattfand, hatte die Regierung Lula seit der Wiederaufnahme der Demarkationen im Jahr 2023 die Grenzen von 21 Territorien erklärt und 20 indigene Gebiete abschliessend bestätigt. Mehr als zwei Jahrzehnte nach ihrem ersten Antrag warten die Borari weiterhin auf den Abschluss ihres Verfahrens. Als die Universität 2025 den Bericht zur eigenständigen Abgrenzung veröffentlichte, teilte sie mit, dass das offizielle Verfahren seit rund 15 Jahren nicht in die nächste Phase übergegangen sei.
Das Borari-Territorium von Alter do Chão, das zuvor von der Regionalstelle Tapajós betreut wurde, gehört inzwischen zur Regionalstelle Baixo Tapajós-Amazonas. Diese wurde am 23. September 2026 eingerichtet. Angesichts der langen Verzögerung beschlossen die Borari, ihr Land selbst zu durchwandern und eine eigene Karte zu erstellen. Zwischen Juli 2024 und Februar 2025 erkundeten Vertreter der Gemeinschaft und Forschende das Gebiet mit GPS-Geräten und einer Drohne.
Sie dokumentierten jene Orte, die das Volk als Teil seines traditionell bewohnten und genutzten Territoriums anerkennt. Erfasst wurden Alter do Chão, Caranazal und Curucuruí sowie Jurucuí, Ponta de Pedras, Ponta do Coatá, Ponta do Cururu, Ponta do Tauá, Ponta do Muretá und Jatobá. Die daraus entstandene Karte macht sichtbar, was auch das Sairé-Fest zum Ausdruck bringt: Für die Borari besteht ihr Territorium aus weit mehr als den Flächen, auf denen ihre Häuser stehen. Es ist ein Geflecht aus Seen, Stränden, Wäldern, Fischgründen, heiligen Stätten und Orten, an denen nach ihrem Weltverständnis spirituelle Wesen leben.
Die Redaktion von Amazônia Real wandte sich an die Pressestelle der Funai und deren Direktion für den Schutz indigener Territorien. Bis zum Redaktionsschluss erhielt sie jedoch keine Antwort zum Stand der rechtlichen Sicherung des Borari-Gebiets von Alter do Chão.
Das Sairé-Fest, dessen religiöse Tradition rund 300 Jahre zurückreicht, wurzelt zugleich im jahrtausendealten kulturellen Erbe der Borari.
Diese Verbindung zu den Vorfahren wird in der Herstellung von Tarubá sichtbar, einem heiligen Getränk aus fermentiertem Maniok, ebenso in der Symbolik des halbmondförmigen Bogens, die auf alte Mondrituale zurückgeht. Sie zeigt sich auch in der Beziehung zu heiligen Orten wie dem Lago Verde und dem Wald. Nach dem Verständnis der Borari leben dort die Encantados, spirituelle Wesen, die über die Natur wachen. Diese Orte tragen eine Lebensweise, die tief mit dem Land verbunden ist. In dieser Landschaft verortet Osmar Vieira de Oliveira das Fest. Der 34-jährige Borari-Anführer koordiniert seit 2018 den traditionellen Sairé-Ritus.
«Das Sairé ist der Beweis dafür, dass unser Volk existiert und Widerstand leistet. Es ist ein Wissen, das von Generation zu Generation weitergegeben wird. Das Sairé liegt uns im Blut, es ruft uns. Denn es ist ein Fest der Fülle. Und das wirkliche Amazonien ist für uns jene Fülle, die aus dem Land kommt, aus der Nahrung unserer Vorfahren», sagt er. Für Osmar kehrt die Ordnung des Festes während dieser Tage auch Machtverhältnisse um, die ausserhalb der Gemeinschaft entstanden sind.
«Wir Indigenen sind die Richter des Festes. Selbst ohne formale Bildung oder den Reichtum der weissen Gesellschaft sind wir hier die höchste Autorität. Denn unsere Macht liegt in der Verbindung zu unseren Vorfahren», erklärt er. Erstmals wird der bislang als religiös bezeichnete Ritus nun als traditioneller Ritus verstanden und benannt. Damit wird auch der Anspruch der katholischen Kirche auf die oberste Autorität über das Fest infrage gestellt.
Osmars Worte erhalten zusätzliche Bedeutung, wenn man sie mit der Karte des Territoriums verbindet. Der Lago Verde, dessen Strände jedes Jahr zahlreiche Touristen nach Alter do Chão ziehen, wird im Bericht zur eigenständigen Abgrenzung als das Herz der Borari-Kosmologie beschrieben. Nach dieser Untersuchung fehlen sowohl der See als auch Sandufer wie Ponta do Coatá und Ponta do Cururu in den kartografischen Grenzen der offiziellen Unterlagen, welche die Gemeinschaft ausgewertet hat. Für die Borari sind dies Orte von spiritueller Bedeutung, an denen die Encantados leben.
Der Bericht hält deshalb fest, dass die vorgeschlagene Abgrenzung nicht alle Gebiete umfasst, die die Borari für ihren Lebensunterhalt und für die Bewahrung ihrer kulturellen und spirituellen Traditionen benötigen. Diese Landschaft lässt sich kaum von den Wegen trennen, die jedes Jahr zur Vorbereitung des Sairé zurückgelegt werden. Der Festmast, eines der wichtigsten Symbole des Ritus, muss aus dem Wald ins Dorf gebracht werden. In den vergangenen Jahren hat sich dieser Weg jedoch verändert.
«Früher fuhren wir in den Lago Verde hinein, um die Masten zu holen. Seit zwei Jahren kommen wir dort aber nicht mehr hinein. Die Trockenheit und die Versandung haben alles verändert», erzählt Dalva de Jesus Vieira. Seit zwölf Jahren ist sie die Saraipora, die Hüterin, die bei den Prozessionen und Ritualen den heiligen Sairé-Bogen trägt.
Die Verantwortlichen reagieren unter anderem mit der Nachpflanzung jener Bäume, deren Holz sie für das Fest verwenden. «Wenn es kein Holz mehr gibt, wie sollen wir dann den Mast aufrichten? Deshalb pflanzen wir jedes Mal, wenn wir zwei Bäume für das Fest fällen, zwischen 50 und 100 Setzlinge.» Für Dalva reicht das allein jedoch nicht aus. «Es ist nicht genug. Wir brauchen mehr Land, um die Fülle zu bewahren, von der wir leben.»
Neben dem Mast, der diese Fülle symbolisiert, trägt ein ganzes Gefüge traditionellen Wissens die Versorgung während des Sairé. Dieses Wissen wird über Generationen weitergegeben und findet seinen Ausdruck in den Speisen, die während des Festes zubereitet und geteilt werden: vom fermentierten Maniokgetränk Tarubá bis zu gegrillten, über dem Feuer geräucherten und gekochten Fischen. Darin bewahren sich indigene Formen des Anbaus, der Zubereitung und des gemeinschaftlichen Teilens.
Aus der Festküche heraus beschreibt Zenira dos Santos das Essen deshalb auch als Ausdruck von Widerstand und der fortdauernden Verbundenheit mit dem Territorium. Sie gehört zu den Borari aus dem Dorf Karanã im Gebiet Caranazal von Alter do Chão. Seit sechs Jahren arbeitet sie in der Sairé-Küche und hilft, täglich rund 150 Mahlzeiten zuzubereiten. Dabei führt sie eine Tradition fort, in der Fülle immer auch bedeutet, andere teilhaben zu lassen.
«Seit sechs Jahren bin ich in dieser Küche. Wir geben täglich 150 Teller Essen aus. Wir verteilen Tarubá, das in unserem Territorium schon immer bei den Puxiruns, den gemeinschaftlichen Arbeitseinsätzen, gereicht wurde. Das Essen während des Sairé erinnert alle daran, dass wir Indigene sind und unsere wichtigste Tradition bewahren müssen: die Fülle miteinander zu teilen», erklärt sie. Ein Widerspruch zieht sich durch das Fest. Je stärker sich Alter do Chão als Reiseziel etabliert, desto mehr gewinnt die Landschaft an wirtschaftlichem Wert, die die Borari als ihr Territorium beanspruchen. Und je grösser das Fest als Veranstaltung wird, desto deutlicher zeigt sich seine Abhängigkeit von Ressourcen, die ausserhalb der Arena entstehen.
2025 stellte das brasilianische Tourismusministerium 2,6 Millionen Reais für das Sairé bereit. Zugleich sorgte die Feier für Einnahmen bei Unterkünften, Transportbetrieben, in der Gastronomie, im Kunsthandwerk und bei weiteren Dienstleistungen. Doch die wirtschaftlichen Grundlagen des Festes entstehen lange vor solchen Investitionen. Sie beginnen beim Zugang zu Holz, Fisch, Pflanzenfasern, Gewächsen und Wasser.
Antônio Sardinha Borari, Präsident der Vereinigung der Catraia-Bootsführer von Alter do Chão, betrachtet das Sairé vom Wasser aus. Die Vereinigung ist die älteste des Territoriums. Ihre kleinen traditionellen Boote beteiligen sich jedes Jahr am Holen der Festmasten. Sie bringen die Menschen über einen Weg, der den Fluss mit dem Ritual verbindet. «Ohne die Catraia gibt es kein Holen des Festmastes. Und ohne das Holen des Festmastes hat auch die Catraia keinen Platz im Sairé», sagt er. Für ihn bedeutet die Teilnahme an diesem Moment, einen Platz in der gemeinsamen Geschichte einzunehmen.
«Es macht uns stolz, den Mast zu holen. Es macht uns stolz, ihn zurückzubringen. Das gehört zu unserer Geschichte. Menschen, die neu zur Vereinigung kommen, müssen verstehen, welchen Stolz es für uns Borari bedeutet, daran mitzuwirken», betont Antônio. So bestehen am selben Ort zwei Bilder von Alter do Chão nebeneinander. Das eine zeigt eine touristische Landschaft mit weissen Stränden, dem Lago Verde, dem Tapajós und einem Fest, das Besucher und Investitionen anzieht. Das andere ist das Territorium, das die Borari in ihrer eigenen Kartierung beschreiben. Darin sind Strände auch Fischgründe, Seen liefern Nahrung, Höhenzüge sind heilige Orte, und der Wald beherbergt sowohl Rohstoffe als auch die Wesen ihrer spirituellen Welt.
Im Dorf Curucuruí etwa beschreibt der Bericht die Serra do Curucuruí als heiligen Ort. Sie gilt als Heimat der Encantados und als Quellgebiet des Igarapé, des Wasserlaufs, der das Dorf durchquert. Gerade diese unterschiedlichen Sichtweisen auf denselben Raum führten die Borari zur eigenständigen Abgrenzung. Ihre traditionelle Führungs- und Entscheidungsstruktur, der sogenannte Cacicado, genehmigte das Vorhaben 2024. Die Forschungsgruppe der Universität unterstützte die Umsetzung fachlich.
Nach Einschätzung der Forschenden wird die traditionelle Besiedlung durch die Borari durch historische Aufzeichnungen, anthropologische Untersuchungen und konkrete Zeugnisse ihrer Nutzung des Territoriums belegt. Der Bericht dokumentiert zugleich den anhaltenden Druck durch Tourismusprojekte und Immobilienvorhaben im gehobenen Preissegment. Die eigenständige Abgrenzung ersetzt das staatliche Verwaltungsverfahren nicht. Für die offiziellen Schritte bleibt die Funai zuständig. Für die Borari ist sie jedoch ein Akt der Selbstbestimmung und ein Mittel, jene Grenzen zu verteidigen, die sie als die Grenzen ihres Territoriums anerkennen.
Die Rückbesinnung und Selbstbehauptung, die das Sairé prägen, werden deshalb längst nicht nur dann sichtbar, wenn auf der Bühne der Name Borari ausgesprochen wird. Sie geschehen dort, wo eine Generation der nächsten zeigt, wo gefischt wird, welche Wasserwege genutzt werden, wie man den Festmast holt und welche Pflanzen zum Ritus gehören. Dazu gehört auch die Weitergabe des Wissens, weshalb bestimmte Seen, Höhenzüge und Strände eine Bedeutung haben, die weit über ihre touristische Anziehungskraft hinausgeht.
«Wir müssen ihnen vermitteln, dass sie darauf stolz sein sollen. Stolz darauf, Borari zu sein», sagt Dalva. Die Fülle, die dem Sairé seinen Sinn gibt, offenbart zugleich die Verletzlichkeit eines Festes, das von einem noch immer nicht abschliessend gesicherten Territorium abhängt. Der Mast wird im Dorfzentrum aufgerichtet, doch der Baum stammt aus dem Wald ausserhalb des Dorfes. Der Fisch auf den Tellern braucht Seen und Flüsse. Die Catraia benötigt ausreichend Wasser, um fahren zu können. Die Myrtenzweige und Palmblätter kommen aus dem Wald.
Und das Wissen, das all diesen Dingen ihre Bedeutung verleiht, braucht Menschen, die weiterhin in diesem Territorium leben, sich darin bewegen und es den kommenden Generationen vermitteln können. Einer von ihnen ist Silvert Abraão da Silva. Der 29-jährige Borari ist Meteorologe und hat an der Bundesuniversität des westlichen Park einen Masterabschluss im Bereich der natürlichen Ressourcen Amazoniens erworben. Beim Sairé übernimmt er zugleich das gemeinschaftliche Amt des Alferes, des Fahnenträgers im traditionellen Ritus.
Seit seinem 13. Lebensjahr trägt er die Fahne des Heiligen Geistes. Sie steht für den Frieden und repräsentiert die Juíza, die höchste Autorität in der Ordnung des Festes. Silverts Verbindung zur Fahne reicht über Generationen zurück. Die Aufgabe wurde ihm von seiner Familie anvertraut. Für ihn verkörpert sie die Fortführung einer überlieferten spirituellen Verpflichtung gegenüber dem Borari-Territorium. Als Angehöriger einer jüngeren Generation, die Verantwortung für das Fest übernimmt, versteht er das Sairé als einen heiligen Raum, der auch für die Menschen lebendig bleiben muss, die nach ihm kommen.
«Die Fahne steht für meinen Grossvater, meinen Onkel und alle, die sie getragen haben. Mein Onkel hat sie mir übergeben, und mit der Zeit habe ich dazugelernt. Es ist eine spirituelle Verbindung von Generation zu Generation. Damit erfülle ich meine Aufgabe als indigener Mensch in meinem Territorium: Hüter eines Wissens zu sein», erklärt er.
Original: Tainá Rionegro, AmazoniaReal
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