Die Rechtsanwältin Fernanda Kaingáng, die als erste indigene Frau einen Master-Abschluss in Rechtswissenschaften an der Universität Brasilia (UnB) und einen Doktortitel im Bereich kulturelles Erbe und geistiges Eigentum an der Universität Leiden in den Niederlanden erworben hat, trat im Dezember letzten Jahres ihr Amt als Leiterin des “Nationalmuseums für indigene Völker“ an. Ihre wichtigste Aufgabe ist die Wiedereröffnung des Gebäudes im Stadtteil Botafogo von Rio de Janeiro, das seit fast acht Jahren für die Öffentlichkeit geschlossen ist.
Während sie auf dieses Ziel hinarbeitet, hat ihre Verwaltung eine Reihe von Diskussionen angeregt. Sie setzt sich für ein Projekt zur „Entkolonialisierung der Köpfe und Herzen“ ein, das dazu beitragen kann, dem historischen Völkermord an den indigenen Völkern ein Ende zu setzen. „Es gibt viele Leute, die sagen, dass die indigenen Völker invisibilisiert wurden. Ich mag diesen Begriff nicht, weil er es den Leuten erlaubt, Unwissenheit zu behaupten. Aber in Wirklichkeit hat es Betrug gegeben. Es ist keine Unsichtbarkeit. Es ist Verleugnung. Verweigerung von Rechten“, sagt sie.
Das 1953 von der brasilianischen Anthropologin Darcy Ribeiro gegründete “Nationale Museum für indigene Völker“ ist mit der “Nationalen Stiftung für indigene Völker“ (FUNAI) verbunden und für die Politik der Bewahrung und Bekanntmachung des kulturellen Erbes der indigenen Völker in Brasilien zuständig. Offiziell heißt es immer noch “Indianermuseum“.
Wie bei anderen Organisationen auch, steht die Änderung der Bezeichnung unmittelbar bevor und wurde von der derzeitigen Regierung bereits beschlossen. Die Änderung wird damit begründet, dass es wichtig sei, die Vielfalt dieser Völker zu würdigen. Der derzeitige Direktor ist der Ansicht, dass es sich um eine institutionelle Entwicklung im Einklang mit der Geschichte handelt.
Die Anführerin des Kaingáng-Volkes, das in den Bundesstaaten São Paulo, Paraná, Santa Catarina und Rio Grande do Sul beheimatet ist, betont, dass das Museum die Mobilisierung des Widerstands stärken sollte.
„Seine Besonderheit und sein Unterscheidungsmerkmal ist, dass es zur Bekämpfung des Rassismus gegründet wurde. Letztes Jahr haben wir unser 70-jähriges Bestehen gefeiert. Damals, im Jahr 1953, schlug Darcy Ribeiro, als Pädagoge, Politiker und Aktivist für kulturelle und soziale Vielfalt, Bildung als Mittel zur sozialen Ermächtigung vor. Ich glaube, er hätte sich sehr darüber gefreut, eine indigene Frau an der Spitze des Museums zu sehen.
Er ist auch der Schöpfer der Universität UnB. Ich habe einen Master-Abschluss an der UnB gemacht. Ich war die erste indigene Frau, die dort einen Masterabschluss in Rechtswissenschaften gemacht hat, als es noch keine Quoten gab. Sicherlich wäre auch Darcy Ribeiro froh, wenn die Inklusion durch Quoten innerhalb der UnB gefördert würde“, sagt Fernanda Kaingáng
Lesen Sie die wichtigsten Auszüge aus dem Interview mit Agência Brasil und Fernanda Kaingáng:
Agência Brasil: Das Nationalmuseum für indigene Völker war fast acht Jahre lang geschlossen und hat dieses Jahr seinen Garten wieder eröffnet. Was fehlt noch, bis es vollständig wiedereröffnet ist?
Fernanda Kaingáng: Wenn ein Museum in Brasilien geschlossen wird, ist es sehr schwierig, es wieder zu eröffnen. Wir haben keine Tradition der Kulturförderung in diesem Land. Die Wiedereröffnung des Nationalmuseums für indigene Völker ist ein Akt des Widerstands. Aber wir haben ein bürokratisches Verfahren, da es sich um ein Kulturerbe in Rio de Janeiro handelt und auch um ein nationales Kulturerbe.
Museum
Das Gebäude steht unter dem Schutz des IPHAN [Nationales Institut für historisches und künstlerisches Erbe] und verfügt über keinen Masterplan. Wir müssen also Ingenieure und Architekten zusammenbringen und einen Masterplan entwerfen, der von den beteiligten Institutionen genehmigt werden kann. Und dann eine Renovierung durchführen, die etwa 10 Millionen R$ kosten dürfte.
Aber das Nationalmuseum für indigene Völker hat noch andere Strukturen. Es ist die wissenschaftliche und kulturelle Einrichtung von FUNAI. Wir haben die Struktur in Rio de Janeiro und wir haben das Ikuiapá-Kulturzentrum in Cuiabá, die beide derzeit geschlossen sind. Beide haben ethnografische Sammlungen. Und wir haben auch eine Struktur in Goiânia, die wir gerade eröffnet hat, das audiovisuelle Zentrum. Es ist ein Raum für unsere Filmemacher, unsere Pädagogen und unsere Fachleute, um mit dem Bild als Werkzeug des Widerstands zu arbeiten.
Agência Brasil: Die Sammlung von rund 600 Stücken, die aus Frankreich zurückgeführt wird, (siehe Nachricht) soll die Sammlung des Museums bereichern. Können Sie uns etwas mehr über die Merkmale dieser Sammlung erzählen?
Fernanda Kaingáng: Es handelt sich um eine der wichtigsten ethnografischen Sammlungen des Landes. Nach dem Brand des Nationalmuseums verfügen wir nun über die vielleicht bedeutendste ethnografische Sammlung nach dem “Museum Emilio Goeldi in Paraná. Wir haben auch eine bibliografische Sammlung mit seltenen Werken und archäologischen Stücken. Die meisten davon sind jedoch zeitgenössische Sammlungen, die gespendet oder gekauft wurden. Ihre Herkunft ist völlig legal.
Wir arbeiten mit der Perspektive, dass sich das Museum in Zusammenarbeit mit verschiedenen Ministerien als Referenzzentrum für die Entwicklung einer öffentlichen Kulturpolitik für indigene Völker etablieren kann. Wir müssen nicht in einer Blase leben. Kultur ist ein zentrales Thema, aber es ist auch ein Querschnittsthema. Und über die Kultur können wir auf den Abgrenzungsprozess, auf die Rechte der indigenen Völker und auf den seit über 500 Jahren andauernden Völkermord aufmerksam machen.
Agência Brasil: Soll dieser Vorschlag einen Kontrast zu anderen Museen bilden, die indigene Stücke in ihren Sammlungen haben?
Fernanda Kaingáng: Es gibt viele traditionelle Museen, die ethnografische Sammlungen ausstellen, die geplündert wurden und deren Herkunft illegal ist. Sie werden als Symbole primitiver Kulturen, vergangener Kulturen, exotischer Kulturen präsentiert und von Dritten beschrieben. So ist das Nationalmuseum der indigenen Völker heute ein Symbol des Widerstands, der Abgrenzung des Territoriums.
Denn wir haben ideologische Territorien und physische Territorien. Es ist wichtig, einen Raum zu haben, auch wenn er sich in einem portugiesischen Herrenhaus befindet, in dem man sagen kann, dass hier 274 lebende Sprachen gesprochen werden, dass dies ein Museum ist, in dem gesungen, getanzt und gebetet wird und in dem unsere heiligen Orte respektiert werden.
Dies ist ein Museum, das in der ersten Person spricht. Es ist eine andere Perspektive. Wir schlagen einen Rat vor, der sich aus Menschen aus den verschiedenen Biomen des Landes zusammensetzt. Ein ausschließlich indigener Rat. Ein Rat, der beratend tätig ist, aber auch Vorschläge auf der Grundlage einer partizipativen Verwaltung erarbeiten kann.
Agência Brasil: Die Repatriierung wird allmählich Realität, so dass geraubte Gegenstände, die sich derzeit in ausländischen Museen befinden, nach Brasilien zurückgebracht werden können. Zusätzlich zu der Sammlung, die das Nationalmuseum für indigene Völker aus Frankreich erhält, hat das Nationalmuseum einen Mantel des Volkes der Tupinambá erhalten, der sich in Dänemark befand. Wie sehen Sie dieses Szenario und auch die Forderungen der Tupinambá, die auf den Erhalt des Stückes gehofft hatten?
Fernanda Kaingáng: Das sind die ersten Fälle. Es ist das erste Stück und die erste Sammlung, die fast gleichzeitig eintreffen. Das Nationalmuseum für indigene Völker hat sich an der Arbeitsgruppe beteiligt, die vom Ministerium für indigene Völker (MPI) eingesetzt wurde, um diese Prozesse zu diskutieren. Im Fall des Umhangs sind wir der Meinung, dass die Tupinambás konsultiert werden sollten. Denn es ist ihr Heiligtum, das zurückkehrt.
Ihre Spiritualität muss respektiert werden. Wir wissen, dass die Sammlung und die Bewahrung des Stückes selbst mit großer Sorgfalt erfolgen muss. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass dieses Stück Teil eines Ganzen ist, welches das Universum und die Kultur des Tupinambá-Volkes darstellt.
Wie können wir sicherstellen, dass diese Völker ein Mitspracherecht bei der Entscheidungsfindung über die Erhaltung des Mantels haben? Die Rückführung ist Teil eines größeren Universums der kulturellen Wiedergutmachung. Die Museen schulden den indigenen Völkern diese Wiedergutmachung. Es geht nicht nur um die Rückführung, sondern um die Stärkung der Erinnerungszentren in den Gebieten, um unsere Referenzen, um die Anerkennung des notorischen Wissens der indigenen Völker. Wir müssen die Museen in den Territorien stärken.
Wir müssen in der Lage sein, unser Heiligtum dort zu erhalten, wo es geboren wurde, wo es keimte, wo es blühte. Denn unsere Kultur entspringt aus der Erde, sie entspringt aus dem Territorium. Wir trennen nicht zwischen Gesang, Tanz, Land, Gebet, Spiritualität und Heiligtum. Die Menschen trennen die Abgrenzung des Landes von den traditionellen kulturellen Ausdrucksformen. Keramiken, Korbwaren, Federn. Wir machen diese Unterscheidungen nicht.
Aber wenn die Museen heute in einer prekären Situation sind, was die Ressourcen angeht, dann stellen sie sich das Gedächtniszentrum, die Kulturpunkte und die Museen in den Gebieten vor. Wir müssen darüber nachdenken, die Ausbildung indigener Fachleute, Museologen und Archäologen, Anthropologen und Linguisten zu stärken.
Agência Brasil: Mit Blick auf diesen Fall und künftige Rückführungen, denn es gibt zahllose andere Gegenstände außerhalb des Landes, hat das “Ministerium für indigene Völker“ (MPI) eine Diskussion über ein Protokoll angeregt, das indigenen Völkern den Zugang zu Gütern und Gegenständen ihrer Kulturen ermöglichen soll. Die Rückgabe des Tupinambá-Umhangs ist bereits Gegenstand einer Arbeitsgruppe. Wie sehen Sie diese Diskussion?
Fernanda Kaingáng: Diese Kulturgüter sind zu Geld gemacht worden. Die indigene Kultur hat einen Wert geschaffen. Und was kommt außer dem Mantel zurück? Es ist also eine Frage des Rechts, dass die Völker zuerst in den Genuss dieser Rückgabe kommen sollten. Deshalb müssen wir über Gemeinschaftsprotokolle für jedes indigene Volk nachdenken, damit wir entscheiden können, wie unser kulturelles Erbe verwaltet werden soll, und damit diese Entscheidung in erster Person getroffen wird.
Lange Zeit wurde in Brasilien das praktiziert, was wir als orphanologische Vormundschaft bezeichnen. Die staatliche Vormundschaft über die indigene Bevölkerung, die eigentlich eine Garantie für Rechte sein sollte, wurde in eine Vormundschaft über Güter und Menschen umgewandelt und entstellt. Im Namen dieser Vormundschaft wurden alle Arten von Verbrechen begangen.
Unser verstorbener Marcelo Zelic [ein indigenistischer Forscher] nennt sie ‚Verbrechen der Vormundschaft‘, eine Definition, die heute im Strafrecht nicht existiert. Vielleicht könnte sie durch Übergangsjustiz und Wiedergutmachung geschaffen werden. Aber das schließt zum Beispiel alle Verbrechen ein, die von der Militärdiktatur an den indigenen Völkern begangen wurden. Verstöße, die mit den kolonialistischen Wurzeln dieser Idee der Vormundschaft, der Entscheidung in unserem Namen, zusammenhängen.
Unsere führende Rolle ergibt sich aus unserer freien Entscheidung, und unsere freie Entscheidung hat die Vormundschaft in der Verfassung von 1988 aufgehoben, aber es gibt immer noch Institutionen, die dies nicht erkannt haben. Es ist das Recht der indigenen Völker, und in diesem Fall der Tupinambás, ihren freien Willen auszuüben und zu sagen, was ihre Prioritäten sind. Was sind ihre Bedürfnisse im Hinblick auf die Rückgabe ihrer Heiligkeit? Dies muss vom brasilianischen Staat respektiert werden.
Agencia Brasil: Wir sind hier zu einer Gesprächsrunde im Museum von morgen, das Überlegungen zu den Wegen der Menschheit anstellt. Und diese ganze Diskussion über die Achtung der Rechte der indigenen Völker ist auch eine Diskussion über die Gegenwart und die Zukunft. Blickt das “Nationalmuseum für indigene Völker“ auch in die Zukunft?
Fernanda Kaingáng: Die Menschen denken an morgen, aber heute verschmutzen sie das Wasser, das ihre Kinder trinken müssen. Alle vierzehn Tage verschwindet eine Sprache auf der Welt. Das sind indigene Sprachen. Die Welt wird ärmer, weniger bunt, weniger vielfältig. Und wir sehen dies als isolierte Ursachen an. Aber es ist eine humanitäre Sache. Das Morgen geht uns alle an. Und die indigenen Völker haben schon immer vor den Gefahren gewarnt, die sich aus der Art und Weise ergeben, wie die Menschheit den Planeten ausgebeutet hat. Deshalb ist das “Nationalmuseum für indigene Völker“ zu einem Instrument für die Entkolonialisierung der Köpfe und Herzen geworden.
Wir erleben tagtäglich institutionellen Rassismus. An der Universität sagen die Leute, dass ihr Wissen keine Wissenschaft ist, dass ihr Pajé nicht dafür bezahlt werden kann, eine Antrittsvorlesung in einem interkulturellen Studiengang für indigene Akademiker zu halten. Aber derselbe Pajé wird erforscht, um als Grundlage für Studien und auch für Produkte und Verfahren zu dienen, die patentiert werden und den globalen Norden bereichern: “Açaí, Andiroba, Copaiba, Ayahuasca, Cupuaçu“ -. alle Arten des Extraktivismus. Gleichzeitig geht die Ausrottung, die seit 500 Jahren in Brasilien stattfindet, weiter. Die Tragödie der Yanomami ist der Beweis dafür
Agência Brasil: Wir sind hier zu einer Gesprächsrunde im Museum von morgen, das Überlegungen zu den Wegen der Menschheit anstellt. Und diese ganze Diskussion über die Achtung der Rechte der indigenen Völker ist auch eine Diskussion über die Gegenwart und die Zukunft. Blickt das “Nationalmuseum für indigene Völker“ auch in die Zukunft?
Fernanda Kaingáng: Wir töten weiterhin im Namen des Profits, koste es, was es wolle. Gold wird in Yanomami-, Mundurucu- und Kayapó-Blut gebadet. Eisenerz ist in Krenak-Blut getaucht, Soja wird mit Kaingáng-Blut gepflanzt und geerntet. Wir müssen also die Grundlagen, auf denen wir stehen, überdenken und neu formulieren, damit wir ein mögliches Morgen haben können. Das ist es, was das “Nationalmuseum für indigene Völker“ heute ist – ein Ort des Austauschs, ein Ort der Reflexion.
Die Menschen denken an morgen, aber heute verschmutzen sie das Wasser, das ihre Kinder einmal trinken müssen. Alle vierzehn Tage verschwindet eine Sprache auf der Welt. Das sind indigene Sprachen. Die Welt wird ärmer, weniger bunt, weniger vielfältig. Und wir sehen dies als isolierte Ursachen. Aber es ist eine humanitäre Sache. Das Morgen geht uns alle an. Und die indigenen Völker haben schon immer vor den Gefahren gewarnt, die sich aus der Art und Weise ergeben, wie die Menschheit den Planeten ausgebeutet hat. Deshalb ist das Nationalmuseum für indigene Völker zu einem Instrument für die Entkolonialisierung der Köpfe und Hrzen geworden.
Original: Léo Rodrigues – Repórter da Agência Brasil RJ
Adaption/deutsche Übersetzung: Klaus D. Günther
