Junge indigene Mütter nutzen die sozialen Medien, um Stereotypen zu bekämpfen und ihre angestammten Kulturen zu bewahren. Sie berichten von den Freuden und Herausforderungen der Mutterschaft und zeigen, wie die Erziehung indigener Kinder ein Akt des kulturellen Widerstands ist. Sie dokumentieren ihre Traditionen, Sprachen und spirituellen Praktiken, während sie gleichzeitig der Gefahr der kulturellen Auslöschung in städtischen Kontexten ausgesetzt sind. Sie bauen ein lebendiges Archiv auf, das die Identität für künftige Generationen bewahrt.
Luciene Kaxinawá, im neunten Monat schwanger, hörte von mehr als einer Person, dass sie, weil sie eine indigene Frau sei, eine normale Geburt haben müsse. „Indigene Frauen sind es gewohnt, viele Kinder zu bekommen, sie haben keine Schmerzen, sie wissen, wie man entbindet, sie tun es sogar im Busch“, lautete eine der Aussagen. Andere verrieten Neugierde: „Sie fragten mich, ob ich meine Tochter im Fluss gebären würde“.
Luciene, die zum ersten Mal Mutter wurde, beschloss, die Freuden und Schmerzen der Schwangerschaft der Welt zu zeigen, um anderen Frauen zu helfen. Die Journalistin und Fernsehmoderatorin nutzte die sozialen Medien, um zu erklären, wie ihre Kultur mit der Mutterschaft umgeht. Sie ist nicht allein.
Posts von indigenen Müttern zeigen Aspekte ihrer Kulturen und Weltanschauungen, wie zum Beispiel die Zubereitung traditioneller Speisen, die Bedeutung spiritueller Rituale, das Lehren von Wörtern oder Sätzen in der Muttersprache, oder Redewendungen in ihrer Muttersprache, Aufzeichnungen über die ersten Kräuter- oder Flussbäder ihrer Babys. Damit versuchen Sie, sich von klischeehaften und vorurteilsbehafteten Erzählungen über die Bräuche der Indigenen zu lösen.
„Ich bin immer noch schockiert über die Dinge, die ich da draußen höre“, sagt die Journalistin, die mit Amazônia Real zusammenarbeitet. Sie ist 28 Jahre alt und gehört zum Volk der Huni Kuin (was „wahres Volk“ bedeutet), auch bekannt als Kaxinawá, die in Gebieten an der Grenze zwischen Brasilien und Peru leben.
„In Filmen und Seifenopern wird die Mutterschaft indigener Frauen auf eine universelle und wilde Weise dargestellt – universell und grausam. Das Internet hat es möglich gemacht, dies zu dekonstruieren und unsere Vielfalt zu zeigen, da jedes Volk in seiner eigenen Kultur und in unterschiedlichen Kontexten mit Mutterschaft umgeht“, sagt sie.
Junge indigene Mütter aus verschiedenen ethnischen Gruppen machen die indigene Kultur der Mutterschaft sichtbar durch Plattformen wie Instagram, TikTok und Youtube. Für diese Führungspersönlichkeiten und Aktivisten ist es mehr als nur ein technologisches Werkzeug. Es ist ein Mittel des Widerstands und der Bewahrung der über Generationen weitergegebenen Kulturen ihrer Vorfahren. Es ist auch eine Geste des Bewusstseins, der Fürsorge und des Schutzes der frühen Kindheit.
Ein dringendes Problem in Brasilien
Die Säuglingssterblichkeit (bis zu 1 Jahr) pro tausend Lebendgeburten ist höher bei
Indigenen Kindern – 34,9 im Jah 2018 und 34,7 vier Jahre später – so die Daten der Studie „Ungleichheiten in der Gesundheit indigener Kinder“ des wissenschaftlichen Ausschusses des Núkleus.“Science for Childhood Centre“. Das ist mehr als doppelt so viel wie bei nichtindigenen Kindern: 13,3 (2018) und 14,2 (2022).
In Peru: „In Filmen und Seifenopern wird die Mutterschaft indigener Frauen auf eine universelle und wilde Weise dargestellt – universell und grausam“! Das Internet hat es möglich gemacht, dies zu dekonstruieren und unsere Vielfalt zu zeigen, da jedes Volk in seiner eigenen Kultur und in unterschiedlichen Kontexten mit einer Mutterschaft umgeht“, sagt die Journalistin.
Im ersten Video einer dreiteiligen Miniserie betont Luciene Kaxinawá, dass Mutterschaft für indigene Frauen ein Symbol ihrer Abstammung ist. „Es bedeutet Fortführung, die Fortführung unserer Geschichten, unseres Volkes. Und inmitten von so vielen Kämpfen, Streitigkeiten und Vorurteilen ist sie auch ein Akt des Widerstands. Es ist die Verantwortung, unsere zukünftigen Generationen auf die Kämpfe vorzubereiten. Die Weitergabe unseres Wissens, unserer Kultur und unserer Autonomie“.
In anderen Beiträgen schreibt Luciene über die Herausforderungen der Schwangerschaft in einem städtischen Kontext und die Vereinigung zweier indigener Kulturen: Die des Volkes der Huni Kuin, dem sie angehört, und die Kultur des Vaters ihrer Tochter, Sérgio Surgeon, der dem Volk der Paiter Suruí angehört. Während ihrer Schwangerschaft hat ihr Vater laut wiederholt:
“Magūye ikind, bah Sade egãne xamēomi ikãy, ēnateh ayah kanē“
Übersetzt bedeutet dieser Satz: „Papa hat dich lieb, mein Schatz, und Mama auch“!
Lucienes Baby: Das Sprechen in ihrer eigenen Sprache beruhigt ihre Tochter, wenn sie im Bauch ihrer Mutter herumzappelt. „Meine Muttersprache ist Hatxa Kuin. Die ihres Vaters ist Tupi Mondé. Er spricht viel in seiner Muttersprache mit ihr und sagt ihr, dass er sie liebt, dass hier viele Leute sind, die sie kennenlernen wollen, und dass er es kaum erwarten kann, sie kennenzulernen und in seinen Armen zu halten. Sie wird auf die Welt kommen und mit drei verschiedenen Sprachen in Berührung kommen“, sagt sie stolz.
Da sie nicht mehr in diesem Gebiet lebt, sondern in Porto Velho (Rondonia)), wo sie geboren wurde, weiß Luciene, dass das Aufwachsen eines Kindes fernab seiner Herkunft besondere Sorgfalt erfordert, damit seine indigene Kultur nicht ausgelöscht wird. Wann immer es möglich ist, kehrt sie in ihr Gebiet zurück, in das Dorf Vida Nova, welches im indigenen Land der Kaxinawá Ashaninka do Rio Breu, in der Gemeinde Marechal Thaumaturgo. Dort kann sie „in die Energie des Ortes und der Kultur eintauchen und Kontakt zu anderen indigenen Kindern bekommen“. Das Baby des Paares wurde am 26. August geboren.
Samela Sateré-Mawé, 27, ist eine Biologin, Kommunikatorin, Influencerin und indigene Aktivistin aus der „Nationalen Vereinigung indigener Kriegerinnen“ der Abstammung (Anmiga). Mutter von Wynoã, die 3 Monate alt ist, lebt in Manaus, im Bundesstaat Amazonas, und nutzt soziale Netzwerke, um ihre politische Arbeit, um ein großes Publikum zu erreichen.
Die junge Anführerin erörtert Themen wie den zeitlichen Rahmen, Anklagen wegen Umweltverbrechen, den Erhalt der angestammten Territorien, die Auswirkungen der Klimakrise auf das Leben der indigenen Völker und die Rechte der indigenen Frauen. Ihr Sohn Tukumã Pataxó, ebenfalls ein indigener digitaler Influencer, stammt aus der Vereinigung des Pataxó-Volkes aus Bahia und des Sateré-Mawé-Volkes aus Amazonas. Für sie ist es sehr wichtig, zu zeigen, wie es ist, ein indigenes Kind aufzuziehen, „für eine Welt, die nicht daran gewöhnt ist“!
Trotz der Schwierigkeiten zeigen Mütter wie Samela, dass sie an der Spitze des Kampfes stehen, durch Kampagnen in den sozialen Medien, Online-Petitionen und die Teilnahme an der globalen Umweltbewegung, wie der COP. der UN-Konferenz zum Klimawandel. Mit ihren Stimmen konnten sie internationale Unterstützung mobilisieren und Hilfe für ihre Gesellschaft.
„Die Menschen sind sehr neugierig darauf, wie indigene Völker ihre Kinder erziehen. Was ist das traditionelle und überlieferte Wissen über die Entstehung neuen Lebens? Die Verbreitung dieser Informationen im Internet ermöglicht es den Menschen, mehr über die Kultur der indigenen Völker zu erfahren, von den indigenen Völkern, mit den indigenen Müttern, und mehr Solidarität mit unserer Mutterschaftsagenda und unserer Kultur zu zeigen“, erklärt sie.
Atener Ambrósio ist Lehrer der ethnischen Gruppe der „Wapichana“ und arbeitet im indigenen Land der Yanomami (TIY), in Roraima, an Aktionen zum Schutz und zur Förderung der frühen indigenen Kindheit.
Als Vertreterin der „Texoli Associação Ninam“ im Bundesstaat Roraima, weist er darauf hin, dass die Hauptursachen für die frühkindliche Sterblichkeit in indigenen Gemeinschaften, Krankheiten und Infektionen sind, wie Grippe, Lungenentzündung, Malaria und Durchfall – vor allem in Territorien, wie es bei den TIY der Fall ist.
„Die indigenen Gemeinschaften haben weder Medizin noch Kanus oder Benzin, um auf Mission zu gehen. Manchmal haben sie keinen Endemie-Wächter, der die Malariakarten hier in unserem Gebiet und in anderen Regionen beurteilt, in denen es eine hohe indigene Kindersterblichkeit gibt“, sagt Atener.
Die Herausforderung des Kampfes der indigenen Mütter um das Leben ihrer Kinder wird dadurch behindert, dass viele von ihnen kein Telefon und auch keinen Internetzugang haben. Es ist wichtig, dass die öffentliche Politik und das Gesundheitsprogramm für indigene Kinder verbessert und die indigenen Mütter dabei unterstützt werden, die Kindersterblichkeit in ihren Gemeinden zu senken. Ohne eine öffentliche Politik „an der Front“, d. h. auf Gemeindeebene, ist es unmöglich, indigenen Kindern und Müttern ein besseres Leben während der Schwangerschaft und der Kindererziehung zu ermöglichen.
Kindererziehung
„Indigene Mütter sind die kriegerischen Mütter der Vorfahren, die eine immense Kraft mit sich bringen und diese Kraft nutzen, um ein besseres Leben für ihre Kinder zu schaffen. Sie nutzen diese Kraft, um das Beste für ihre Kinder zu suchen, in den Wäldern und mit den Pflanzen, mit den Gebeten der “Benzedeiras“ und der “Pajés“, den traditionellen Ärzten unserer Gemeinschaften. Es ist der Umstand, an der Seite ihrer Kinder leben zu müssen und nicht bemerken zu wollen, wie sie den Meilenstein der Kindersterblichkeit erreichen“, sagt Atener.
Das Wissen der Vorfahren verbreiten
Ihr innerer Widerstand äußert sich in Form einfacher Inhalte, die von den indigenen Müttern in sozialen Netzwerken produziert werden – Mütter, die kulturelle Praktiken im Alltag festhalten, wie z.B. wenn die Anführerin Marciely Ayap Tupari (25), eine Unternehmerin und Aktivistin aus dem Volk der “Tupari“, in Rondônia, ihren Sohn zum ersten Mal beim Baden im Rio Jamari, im indigenen Land der Uru-Eu-Wau-Wau, in Rondônia zeigte. Dort in dem Dorf war der Vater des Babys geboren worden.
Der sechs Monate alte Bitaté Karendere, der Sohn von Marciely mit dem Fotografen, Kommunikator und Anführer “Bitate-Juma – Uru Eu Wau Wau“, gehört zu drei Völkern: “Tupari“, “Uru Eu Wau Wau“ und “Juma“. Sekretär-Koordinator der indigenen Organisationen (Coiab), meint Marciely, dass sie durch das Teilen dieser Momente eine lebendige Aufzeichnung ihrer Kultur schafft.
Der Einsatz von Technologie trägt dazu bei, die Kontinuität der Kultur der indigenen Vorfahren zu gewährleisten und andere Mütter zu inspirieren. Diese Präsenz in den sozialen Medien zeigt auch, wie Marciely und ihr Sohn zwischen den beiden Welten, der indigenen und der nicht-indigenen, leben.
„Das Internet dient dazu, das zu zeigen, was wir schon immer praktiziert haben, unser tägliches Leben eben. Wir versuchen zu zeigen, was als Beispiel dafür dienen könnte, dass es eine Herausforderung ist, Mutter, Aktivistin und eine Frau an der Spitze einer indigenen Organisation zu sein“, sagt Marciely. In mehreren Bildern aus ihrem Profil zeigt die Mutter, dass sie ihr Baby auf dem Schoß hat, wenn sie aktiv an politischen Agenden, Schulungen und Klima- und Umweltveranstaltungen teilnimmt.
Soziale Netzwerke tragen dazu bei, diese Erinnerungen und dir einheimischen kulturellen Praktiken zu bewahren. Es gibt Fotos, Videos und Texte, die von Müttern wie Marciely, Samela und Luciene genutzt werden, um die Geschichten ihrer Verwandten zu dokumentieren, wichtige Ereignisse wie traditionelle Rituale festzuhalten, sowie den Kontakt der neuen Generationen mit dem Land, den Menschen und der Natur zu verinnerlichen.
Die digitalen Aufzeichnungen werden als Sammlung für künftige Generationen dienen, welche die Tupari, Juma, Uru Eu Wau Wau und viele andere Traditionen weiterführen können, denn Erinnerungen werden mit der Zeit verloren gehen.
Mit einfachen Gesten, wie dem Erklären des Gebrauchs eines Tragetuchs, dem Malen oder Singen in ihrer Sprache, das Baden im Fluss und das Essen traditioneller Speisen, wo immer sie ist, tut Marciely mehr als nur ihren Sohn zu erziehen – sie verhindert die Auslöschung einer Kultur!
Als Bitaté sechs Monate alt wurde, feierte Marciely mit Fotos von ihm beim Schwimmen im Rio Guaporé – aufgenommen bei einem Besuch im Dorf Ricardo Franco, in Rondonia. Das Baby hat Spaß im Wasser, setzt sich hin, versenkt seine Füßchen im Sand und trinkt Wasser aus einer Kalebasse. Seine Mutter nennt ihn ein „reisendes Baby“ „ich muss wissen, wie ich meinem Sohn zuhören und ihn frei sein lassen kann. Ich lasse ihn auf dem Boden spielen, und er mag es nicht, zu viele Kleider zu tragen, also respektiere ich das“, sagt Marciely.
Marcielys andere Tochter, “Pagüiyatig Gameb Paiter Suruí“, hatte die gleiche Angewohnheit. „Die Art wie sie leben wollen, ist die Art, wie wir früher gelebt haben. Wir kombinieren also diese zwei Realitäten, die wir heute haben, nämlich mit einem Fuß in der Stadt und mit dem anderen auf dem Dorf zu stehen.
Der Gebrauch der Muttersprache
Die Weitergabe indigener Muttersprachen und mündlicher Traditionen von einer Generation zur nächsten, insbesondere in Kontexten, in denen diese Sprachen und Praktiken bedroht sind, ist eine der größten Herausforderungen überhaupt. In der indigenen Kultur entstammt das Kind, je nach Volk, einer hierarchischen Gemeinschaft.
