Die Abstammung ist patrilinear
Bei den Völkern der Tupari, Juma und Uru Eu Wau Wau ist die Abstammung patrilinear. Die Weitergabe indigener Muttersprachen und mündlicher Traditionen von einer Generation zur nächsten, insbesondere in Kontexten, in denen diese Sprachen und Praktiken bedroht sind, ist eine der größten Herausforderungen. In der indigenen Kultur stammt das Kind je nach Volk von einem patrilinearen oder matrilinearen Hintergrund. Bei den Völkern der Tupari, Juma und Uru Eu Wau Wau ist die Abstammung patrilinear.
„Aber wir sind uns beide einig, dass wir unserem Kind die Autonomie lassen, zu wählen, welchem Volk es folgen möchte, oder ob es allen dreien folgen möchte“, erklärt Marciely. In diesem Fall wird das Baby mit Wörtern in drei verschiedenen Sprachen aufwachsen. „Ich spreche ein paar Wörter, die ich kenne, wie Mama, das ist ‚Yã‘, oder auch in der Sprache seines Vaters, das ist „Tumã“ (Mama) oder „Tumãhea“ (Mama), „Apsi“, (Papa) in der Sprache meines Volkes oder Papa „Apinagá“ in der Sprache der Uru Eu Wau Wau, beschreibt sie.
Marciely betont, dass ihr Sohn, wenn er eine Führungspersönlichkeit werden soll, in seiner Muttersprache kommunizieren können muss, „wegen der Schwierigkeiten, mit älteren Menschen zu sprechen“. „Ich verlange sehr viel von seinem Vater, dass er ihm die Sprache beibringt, weil er sie schon als Kind verstehen und sprechen soll“, betont sie. Auf diese Weise wird die sprachliche Auslöschung vermieden, ein sensibles, heikles Thema unter indigenen Völkern.
Traditionen erhalten
Nach der Geburt von Tayná (heller Stern in Guarani), wird Luciene Kaxinawá die Traditionen der beiden Kulturen, „Huni Kuin“ und „Paiter Suru“ beachten. In den ersten Tagen wird sie kein Fleisch, Huhn oder Fisch essen. Sie wird auch mit ihrem Partner drei Monate nicht schlafen können, um dieser Tradition zu folgen.
Lucienes Tochter hat einen den Namen: „Walela soe Magūye Ikin“, der von ihrer Familie väterlicherseits nach der Tradition der Huni Kuin gewählt wurde. Er bedeutet „Der heilige Reichtum, den Gott einer Frau schenkt“. In der Huni Kuin-Kultur wird das Baby auch als “Panteany“ bezeichnet – ein Name, der von ihrer Großmutter mütterlicherseits abstammt. Der Name hat weiter keine Bedeutung, aber er ist eine Repräsentation.
„Der Name meiner Mutter ist “Maria de Fátima“, aber in unserer Sprache heißt sie “Panteany“. Wir haben den Namen von unseren Ältesten geerbt, nach der Logik des Volkes selbst. Die älteste Tochter erbt den Namen ihrer Großmutter, und wenn es ein Junge ist, erbt er den Namen des Bruders oder Großvaters seiner Mutter.
Ich bin “Ibatsai“, weil es eine Vorfahrin mit diesem Namen gibt, die meine Großmutter ist, und sie lebt immer noch in unserem Dorf, das sich in Akkon befindet. Sie lebt immer noch in unserem Dorf in der Region des Flusses Breu“, sagt die Journalistin. Laut ihrer Erklärung bedeutet das Wort „Ibatsai“ Heilung, und die Frau, die sich um sie kümmert, ist Ihre Großmutter.
Großmutter war eine Hebamme
„Wynoa Tukumai“ erhält ein Schutzarmband von ihrer Großmutter „Regina Sateré Mawé“ und “Basesé“ von ihrer anderen Großmutter „Diakara Dessano“.
Eine der größten Herausforderungen für indigene Frauen, die indigene Kinder in einem städtischen Kontext aufziehen, ist das Risiko der kulturellen Auslöschung. Sie sind Zeugen von Situationen der Gewalt, der ihre Kinder, Enkel und Neffen im Kontakt mit der nicht-indigenen Gesellschaft ausgesetzt sind.
Die Bewahrung der Sprache und der kulturellen Traditionen, wie z. B. der Körperbemalung, ist eine ständige Herausforderung, die auch mit Vorurteilen verbunden ist. Luciene berichtet von der Erfahrung ihres vierjährigen Neffen, der es liebte, sich zu bemalen, aber in der Schule entmutigt wurde, weil er diese Praxis als „hässlich“ empfand. Die Familie musste ihm die kulturelle Bedeutung des Malens erklären, damit er den Wert der Bewahrung seiner Identität verstand.
„Wir versuchten zu verstehen, was passiert war, wir sprachen und erklärten ihm die Bedeutung der Kunst, wie sie gemacht wird, was sie bedeutet und dann begannen die Körperbemalung wieder“, erinnert sie sich.
„Luciene Kaxinawá Jenipapo“ selbst erinnert sich, dass sie ihren Körper vom Hals bis zu den Zehen bemalt hat, bevor sie ihre Schwangerschaft ankündigte. Ohne grafische Darstellung diente die einzigartige Bemalung als ein Element des Schutzes. „In meiner Kultur nehmen Mütter und Kinder ein Jenipapo-Bad, damit sie nicht krank werden und ihnen nichts Schlimmes zustößt.
In der Kultur der Väter malen sie auch Figuren auf den Körper und wenn das Baby fast läuft, nur vom Hals abwärts. Wir haben beschlossen, beides zu tun, aus Respekt vor unseren Bräuchen und unseren Völkern“, sagt sie.
Für die Tupari dient die Verwendung von Jenipapo auch als Schutz. „Wenn wir uns an Orten aufhalten, die nicht zu unserem Territorium gehören, hält das Bemalen des Jenipapo die bösen Dinge und die negativen Energien ab, denn manchmal kann man in einem Raum sein und die Leute können den bösen Blick auf unser Kind werfen“, erklärt Marciely.
Der Unternehmer und Aktivist bestreicht das Kind mit Pasīng (Breuzinho), einem traditionellen Harz aus dem Amazonas-Regenwald, um den bösen Blick abzuwehren. Wenn man das “Breuzinho“ anfeuchtet, verströmt es einen sehr angenehmen Geruch. Es gibt auch die Frage der Verwendung von “Annatto“ – das Volk der Juma verwendet es häufig. Diese kulturellen Elemente dienen dem Schutz unserer Kinder und auch uns selbst“, betont sie.
Marciely Tupari lebt in einem städtischen Umfeld und fragt sich, wie indigene Mütter ihre Kinder vor einer Flut von Informationen schützen können, von denen viele weit von ihren Ursprüngen und traditionellen Bräuchen entfernt sind. „Wenn man in der Stadt ist, kann man sich nicht wirklich von seinem Volk und seinem Gebiet lösen und seinem Kind davon erzählen“, empfiehlt sie.
In ihrem Fall hilft es, einer indigenen Organisation anzugehören und zwischen anderen indigenen Territorien zu reisen, das hilft. Vor drei Wochen nahm die kleine „Bitaté“ an dem Zemuxihaw (Honigfest) des Volkes der Guajajara im indigenen Land Araribóia in Maranhão teil. Er wurde von Häuptling José Maria (Pater Paulo Paulino Guajajara) gesegnet und trank den Honig unter den Gesängen der Guajajara Frauen teil. „Er erhielt den Spitznamen Goiabinho von Sulu (der wie Coiab klingt). Er ist der Sohn von Coiab“, schrieb sie in einem Beitrag.
Die Journalistin Luciene Kaxinawá weist auf eine weitere Notwendigkeit zum Schutz indigener Kinder hin. Die indigenen Völker sind Kämpfer und müssen oft auf die Straße gehen, um zu protestieren, um für ihre Rechte kämpfen. Die Kinder gehen mit ihnen. Von dem Moment an, in dem sie an Mobilisierungen und indigenen Agenden teilnehmen, werden sie von klein auf in die Welt der Märsche eingeführt.
In diesem Jahr wurde zum ersten Mal ein ganzer Bereich den indigenen Kindern gewidmet, und zwar auf dem “ATL 2024“ [Free Land Camp], im Coiab-Zelt. Das ist ein Beispiel für andere Veranstaltungen und Mobilisierungen, um unsere zukünftigen Krieger vorzubereiten“,
freut sie sich.
Kinder vor den Gefahren des Internets schützen
Indigene Mütter entwickeln bereits Strategien, um ihre Kinder in den sozialen Netzwerken zu schützen. In den ersten Monaten wird zum Beispiel das Baby von Luciene Kaxinawá aus kulturellen Gründen nicht gesehen oder besucht werden können. Die Mutter wird höchstens Fotos von den Füßen des Babys posten können, nicht von ihrem Gesicht.
Trotz der Gefahren, die das Internet birgt, haben Samela Sateré-Mawé und Marciely Tupari beschlossen, ihre eigenen Social-Media-Seiten für ihre Kinder einzurichten. Für Samela ist das Bild eines Kindes auf alle indigenen Kinder auszuweiten, denn “im Gegensatz zu nicht-indigenen Menschen haben wir kein Kind nur für uns, ein Kind ist ein Kind der Bewegung, jeder ist für unsere Kinder verantwortlich“!
Die Argumentation ist einfach. Angriffe werden mit Sicherheit von allen Seiten kommen, also bedarf es einer Erklärung, die indigenen Völker, und auch deren Kinder zu verteidigen. „Sie sind unsere Zukunft. Sie sind diejenigen, die für unsere Gebiete kämpfen werden, wenn wir nicht mehr da sind“ sagt Samela.
In den sozialen Medien wurde die digitale Influencerin von Vorurteilen und Hass gegenüber indigenen Völkern empfangen, wie zum Beispiel die Leugnung ihrer indigenen Identität. „Das Internet ist der Raum, in dem dies geschieht. Wir ignorieren sogar die nicht-indigenen Menschen, die uns in sozialen Netzwerken angreifen, und wir zeigen unsere Erfahrungen“, sagt sie.
In den sozialen Netzwerken von Bitate erkannte seine Mutter Marciely, dass indigene Menschen dieses Instrument nutzen, um ihre Kultur zu zeigen. In ihren Beiträgen betont sie den Respekt für die Realität anderer Territorien, die indigene Kinder kultivieren müssen. Dort erscheint eine Kleine beim Trinken von Chicha, einem traditionellen Getränk der Tupari, und beim Essen von Fisch und Tracajá.
„Es gab eine Zeit, in der ich hörte, er sei ein Stadtkind und kein Dorfkind“, erinnert sich Marciely. Die sozialen Netzwerke zeigen, dass er gerne den Gesängen in der eigenständigen Sprache des Volkes zuhört. Bitate schläft und lauscht den Gesängen, wiegt sich in seiner Hängematte, kuschelt sich gerne in sein Tuch. „Ich versuche, diesen Reichtum unserer Kultur zu vermitteln“, resümiert die Mutter.
Original: Nicoly Ambrosio, AmazoniaReal
Adaption/deutsche Übersetzung: Redaktion BP
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